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Alle Lebensbereiche werden derzeit einer umfassenden Digitalisierung unterzogen und verändern damit ihren Seinsstatus. Denn alles, was digitalisierbar ist, kommt nicht mehr als Einzelobjekt vor, sondern lässt sich beliebig vervielfältigen. Wo die - stets im Singular gedachte - Realität dieser Verheißung anheimfällt, verkommt sie zur Schwundform. Denn hochgeladen, hochgestapelt, ist sie weit wirkmächtiger: ein immer und überall verfügbarer Upload in einer Welt, in der die Aprioris von Raum und Zeit keine Rolle mehr spielen. So verändern sich Weltverständnis und Gesellschaftskörper, deren Verheißungen und Schrecken 'Alles oder Nichts' vor dem Hintergrund der Booleschen Formel x=xn sondiert. Eine Theologie des Digitalen wird denkbar. Martin Burckhardt, geboren 1957, Audiokünstler, Kulturtheoretiker und Spieleerfinder (TwinKomplex), verfasste diverse Bücher zur Genealogie der Maschine. Zuletzt erschienen: 'Digitale Renaissance. Manifest für eine neue Welt' (Metrolit, 2014), im Frühjahr 2015 der Roman 'Score' (Knaus). Dirk Höfer, geb. 1956, Autor, Übersetzer, langjähriger Redakteur der Kulturzeitschrift 'Lettre International' und Spieleentwickler (TwinKomplex).

Der Autor untersucht das Phänomen "Zeit" im Kontext der Geschichte der Photographie. "Was ins Photo eingeht, was in die photographische Platte sich einbrennt, ist Zeit, Belichtungszeit. Demgemäß könnte man die Photographie als eine Gerinnungsform der Zeit betrachten." Im Gegensatz zur Malerei wird die "Einheit des Augenblicks" in der Photographie real. Aus dieser Perspektive werden verschiedene Aspekte der Photographie und die mit ihr einhergehenden Veränderungen der Wahrnehmung erörtert: die Authentizität und Objektivität des Photos; die Photographie als "Bleistift der Natur" (Henry Fox Talbot), d.h. als Verdoppelung und Reproduktion der Natur; die Mechanisierung und Fixierung der Zeichenreproduktion im "Appareil de Pose"; das Porträtphoto als kriminologisches "Identitätspapier"; die "Photographie des Unsichtbaren" (Hochfrequenzphotographie etc.). Das, was mit der Photographie in den Horizont des Sichtbaren rückt, ist nicht eigentlich ein räumliches, sondern ein zeitliches Phänomen. "Damit aber wird der Horizont des Erkennens selbst ein anderer. Die Photographie zoomt nicht die dem unbewaffneten Auge unsichtbaren stellaren oder molekularen Körper heran, sondern sie erfaßt Körper in ihrer Bewegung - und so ist, was neu ist an der Photographie, nicht, daß sie die Tiefe des Raums, sondern daß sie die Tiefe der Zeit erfaßt." (ICD)

Der Autor macht zunächst deutlich, daß das mittelalterliche Leben tiefgreifend von dem unsrigen verschieden ist; dies trifft insbesondere auf die zugrundeliegenden Zeit- und Raumvorstellungen zu. "Und doch ist es das Mittelalter, welches mit der mechanischen Uhr jenes Instrument hervorbringt, mit dem eine neue Zeit-Rechnung beginnt, und das in der Architektur der gotischen Kathedralen jenen Begriff des isomorphen Raums vorbereitet, wie er in der Fluchtpunktkonstruktion der Renaissancemalerei sich vervollkommnet - und das damit die uns vertraut anmutende Welt-Anschauung bewirkt: mathesis universalis." Untersucht werden die religiös fundierten mittelalterlichen Raumvorstellungen und Raumerfahrungen und deren Veränderungen in der Architektur der Gotik. In der gotischen Kathedrale wird ein Gesamtkunstwerk gesehen. Sie ist ein Modell des Einen: "Genaugenommen ist in der Architektur der Raum erstmals als eine systemische Einheit, als Systemraum, erfaßt; und demgemäß fügt sich auch der Formenkanon, der diesen Raum beherrscht, gleichfalls der zentripetalen, vereinheitlichenden Bewegung der Architektur." Zudem offenbart sich in der Kathedrale als kosmologischer Metapher eine neue, rationale und mechanische Vorstellung der Natur, so daß von einem Haus der Natur die Rede ist, von einer Art universalen Werkstatt. Deshalb ist es kein Zufall, "daß dem als System begriffenen Haus Gottes neue Subsysteme entspringen, das Haus der Natur, der Wissenschaft, der Kunst, der Technik etc." (ICD)

In dem Beitrag wird die Geschichte der mechanischen Uhr nachgezeichnet, die im Computer ihre Transsubstantiation und ihre Fortschreibung findet, weil sich in ihr ein verdrängter Aspekt des neuzeitlichen Denkens äußert: die Trennung von Leib und Seele, Mensch und Maschine etc. Die Formel von der Welt als Uhrwerk wird diskutiert, um dann zu zeigen, daß die mechanische Uhr ein Produkt des Mittelalters ist. Eingegangen wird dann auf die These, daß die Uhr, nicht die Dampfmaschine die Schlüsselmaschine des Industriezeitalters darstellt. Es wird gezeigt, daß die radikale Umwälzung, die sich mit der Räderuhr ereignete, weniger eine Weiterentwicklung gebräuchlicher Verfahren zur Zeitmessung als die Geburt eines neuen Zeit-Konzeptes. Indem die Uhr bzw. das Konzept einer absoluten Zeit als jene zugleich technische und geistige Maschine begriffen wird, die den Menschen aus seiner natürlichen Umgebung herauslöst, wird im historischen Umkreis nach den Spuren eines solchen Bewußtseinswandels gesucht. Die Frage nach den Anfängen der spätmittelalterlichen Technikbegeisterung wird dahingehend beantwortet, daß der technische Rationalismus seinen Ausgangspunkt im täglichen Leben und als innerste Konsequenz des Religiösen entwickelt hat, vor allem in der Gründung des Zisterzienserordens. Die Wirkungs- und Erfolgsgeschichte des Ordens wird nachgezeichnet. Vor diesem Hintergrund wird die Geschichte der mechanischen Uhr als die Geschichte einer Metapher bzw. als die Geschichte ihrer Metamorphosen dargestellt. Die Überlegungen führen zu folgendem Ergebnis: In dem gleichen Sinn, wie die mechanische Uhr zugleich Ausdruck als auch Teil eines Gedankenfeldes ist - nämlich jener Räderwerktechnik - so ist auch der Computer, als Maschine, die digital codierte Zeichen bearbeitet, Teil eines größeren Feldes, Integral jener geistigen Landschaft, die unter dem Zeichen des Informationsbegriffs steht. (KW)

Der Autor nimmt hier keine "klassische" Geschichtsschreibung vor, sondern er erzählt die Geschichte der Digitalisierung mit einem vernetzenden Blick. Er nennt die in seinen Augen wichtigen technikhistorischen Stationen (z.B. die Elektrizitäts-Versuche von Abbé Nollet 1746, die Rechenmaschine von Babbage, die Leistungen von Robert Melancton Metcalfe, die Erfolgsgeschichten von Steve Jobs und Elon Musk ...), verbindet sie aber mit der kontextbildenden, synchron verlaufenden kulturellen Entwicklung der Menschen. Der Computer ist in den Augen von Martin Burckhardt keine Maschine, die im Sinne eines Werkzeugs genutzt wird, sondern eine technische Äusserungsform des Menschen, die eng mit seinem Denken, Fühlen und Sehnen verwoben, ja damit sogar in einer Art reziproken Interaktion verbunden ist, und das schon seit über zwei Jahrhunderten. Eine interessante Darstellung, vorgetragen in angenehm verständlicher, fast plaudernder Sprache